30分でわかる社会主義・共産主義(その2)

ここは複雑なので教養の授業ではあまり踏み込まずにさらっと流すのだが、「唯物史観」や「時代区分論争(たとえば中国史の)」について学ぶ院生などには、いちばん大事なところである。

2.マルクス・エンゲルスらの「科学的社会主義」理論(『共産党宣言』『資本論』など)
・人類社会は、平等な原始共産制社会→人が人を搾取する(現在も続く)階級社会→自由で平等な、階級も国家もない(将来実現する)社会主義ないし共産主義社会、と段階的に発展する、という理論[「史的唯物論(唯物史観)」にもとづく「発展段階説」]→資本主義社会は階級社会(資本主義以前には奴隷制、封建制などの段階があった)のもっとも高度に発展した、ということはつまり最後の段階である。
・それぞれの発展段階での社会のありかたを決めるのは、「生産力(技術水準など。つぎの生産関係によって邪魔されなければ自然に発展してゆく)」と「生産関係(生産財を所有する者と実際の生産労働を行う者との関係。「階級闘争」を通じてのみ発展する)」の組み合わせによって成立する経済構造[「生産様式」]で、その中で生産力と生産関係の矛盾が激化する(例:自由経済にもとづく近代工業が出現したが、国王や封建貴族が支配する古い身分制の仕組みと衝突し発展を阻まれる状態)と、生産力を発展させる方向で「革命」がおこり、社会はより高い段階へと進む。私的利益をめざして無計画に競争する資本主義では、恐慌(→生産の減退)が不可避なので、最後はもっとも豊かな(生産力の高い)社会に進むための革命が必ずおこり、直接生産者および社会全体の利益のために動く計画的な仕組みへの移行が実現する。
・それぞれの段階は、経済構造に対応した特有の政治・文化構造をもつ[土台-上部構造論]。階級社会の場合、それらは支配階級(農民に対する領主、工場労働者に対する資本家など、生産財を所有する人々=搾取階級)によって支配されるが[例:工業化された社会では、資本家(ブルジョワ)の代表が政権を握り国家権力を利用してもうけるだけでなく、教育を含む文化面でも金もうけや大量消費が美徳として刷り込まれる]、そのなかでも搾取を強化しようとする支配階級と自立しようとする被支配階級(=直接生産者)との矛盾・闘争が繰り広げられる。資本主義社会の終焉は、工場労働者(プロレタリアート)を中心とする革命によってもたらされる。

※プリントには書いてない(東洋史の)院生用の補足:
(1)「生産様式」「発展段階」などの「社会経済史(経済によって規定される社会構造=経済的社会構成体の歴史を研究する学問)」の考え方は、当時としてはきわめて理論的で、革命、恐慌や侵略戦争の歴史を鮮やかに説明して「過去の解釈でなく現在と未来の変革のための歴史学」を自任することができた。つまり「役に立つ」歴史学だった。しかもその理論性は知的刺激に満ちていたので、「面白い」歴史学でもあった。戦後の日本などで爆発的に流行した原因はこの両面にあった。
 しかし現在では、それらの理論は非常に旗色が悪くなっている。理由の第一はやはりヨーロッパをモデルに考案された理論なので非西洋世界にうまく当てはまらず、革命運動の役にも立たなくなったこと(ヨーロッパ史自体も、現在では大幅に刷新されているが)、第二に国・民族単位でしか考えられていなかったこと(マルクスは「世界経済」を論じる構想をもっていたとされるが果たさず、ソ連ではレーニン死後の権力闘争で「世界同時革命」が否定され「一国社会主義」が支配的になった)、第三は封建制なら農業生産力と土地所有形態にすべてを還元するような過度の単純化である。ただし、アメリカでウオーラーステインの「世界システム論」がマルクス主義と見なされるように(日本の「マルクス主義者」はひどく否定的だがこれは考えが狭すぎる)、グローバルかつ多変数的・複雑系的なとらえ方をすれば、「経済的社会構造」の「発展段階」をとらえることは依然、きわめて重要であると思われる。
(2)マルクス・エンゲルスは西洋社会について原始共産制-(古代)奴隷制-(中世)封建制-(近代)資本制という生産様式の段階的発展の図式をつくる一方で、アジアなど非西洋社会については当初、自力では発展や近代化ができない社会だという「停滞論」を信じていた。晩年になって「アジア的生産様式」(私有が芽生えているがまだ原始的共有制の枠を突破できず、所有は共有だが耕作は家族単位でおこなうような「アジア的共同体(農耕共同体)」が支配的である。ところが大規模な治水灌漑や防衛の必要性から早熟な国家が出現し、支配下のアジア的共同体から貢納を徴収する)という独自の生産様式=発展段階らしきものを唱えたのだが、これは奴隷制や封建制と同レベルの体系性をもつモデルかどうか疑わしく、アジア社会がそこから奴隷制や封建制(やがては資本主義や社会主義)に発展しうる形態なのかどうか、ヨーロッパにも原始社会と奴隷制の間に同じ段階があったのかどうかなど、あいまいな問題が多数残されていた。
 そこで日本人を含むマルクス主義理論家たちの間で第二次大戦前から、アジア的生産様式の理解に関する大きな論争がおこったが、アジア的生産様式の存在を肯定する論者が、「今でもアジア的生産様式のもとにある」中国の社会主義革命の可能性を否定してしまうなどの失敗があったせいもあって、否定的な議論が優生になった。スターリンはこれを独自の生産様式ではなく原始社会から階級社会への過渡期の形態にすぎないとして、世界のあらゆる国家ないし民族が遅い早いの差はあっても必ず原始共産制-(古代)奴隷制-(中世)封建制-(近代)資本制-社会主義という共通のコースを歩むと主張した。戦後日本の「歴研派」も当初はこの考えにしたがって時代区分論争を繰り広げた。そこでは「アジア」の特性よりも、「停滞論」を打破して「アジア(やその他の非西洋世界)も西洋と同じように発展できるのだ」と主張する点に主眼があった(レーニンに始まる考え方)。
 のちにスターリン式の「世界中が同じコースを歩む」という理論の無理が露呈する一方で、「共有制をもつ農耕共同体が資本主義を経ずに社会主義に進みうる」というマルクス晩年の仮説が発見されたことなどから、1960年代以降、アジア的生産様式論が再度注目を浴び(日本の学界でも)、西洋(奴隷制-封建制・・・)とは違ったコースで発展する歴史(将来は社会主義化するはず)があちこちで唱えられた。しかし1980年代以降には、「アジア」が「ヨーロッパの対極に仮想された世界」であって実態視できないことなどが常識になり、また農業や国家の研究が進んで「大規模治水灌漑を土台としたアジアの専制帝国」(マルクス主義の変形としてアメリカではやった「水力社会論」なども含む)というイメージも崩れたことなどから、「アジア的生産様式」という議論そのものは意味を失った。
(続く)


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ダオ・チーラン

Author:ダオ・チーラン
ヒツジ年生まれで写真のニワトリに深い意味はない。横浜で生まれ育った関東人だが、大学入学後現在まで関西で暮らしている。
本業は歴史学者で、専門は中・近世のベトナム史、海域アジア史、歴史学の評論・解説など。
趣味はパ・リーグを中心としたスポーツ、鉄道ほか。
このブログの意見はすべて筆者個人のものであり、いかなる組織にも関係ありません。

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